楞严会上世尊跟波斯匿王有一段对话，就是讲真心本性的作用。佛告诉波斯匿王说，你的真心本性就在你的六根里面，六根门头放光动地，只是你不知道，你迷了，所以你就没有得到这个受用。但是心性，心性还在，它并没有失掉，它永恒存在。所以世尊问波斯匿王说，你六十年前见到恒河这个见性，跟六十年后见恒河的见性有什么不同?波斯匿王想来想去，没有不同。对了，心性没有改变，它没有失掉。这个心性的作用，在眼就叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在身体叫触性，在舌头叫尝性。所以你迷也好、悟也好，它还是起作用，只是迷的时候你的感受就不一样。
悟的时候的感受清净、平等、觉，迷的感受是不清净、不平等、不觉，区别仅在此处。虚空世界，古人讲「虚空世界，悉我自心」，这是讲到真实处。讲这是什么?宇宙万有、虚空法界都是我这一念自性，每个人，他这一念就现他每个人的虚空世界，你现的虚空世界跟我现的虚空世界互不影响，大家彼此手拉着手，但是你有你的虚空世界，我有我的虚空世界，念不一样，你的境界就不一样。所以，佛在我们这个世界应化，可是他在哪里?他还是在一真法界。佛当年弟子们请求他能不能够现出他的境界出来?佛在打坐，就把一只脚放在地上，结果一放下来的时候，整个世界变成琉璃的世界，然后佛又把脚放上来，这个境界没有了。这是什么?佛现给弟子们看，你看佛的境界是这样子的，跟我们境界完全不一样。为什么?迷悟不同，迷人和悟的人互不牵连，悟的人天下太平，迷的人看到这个世界动乱，很多的冲突、矛盾、烦恼，不一样的地方在这里。所以一定要觉悟，佛法的修学就非常重要，如果不修学，不接受佛陀教育，怎么可能认识这种事实真相?所以永远都是活在烦恼痛苦当中，这叫凡夫。真正悟了，悟了之后，现前的生活跟佛菩萨生活受用无二无别，这是佛法可贵之处。
这是第二段。序文里面第三段是讲佛法的根源，我们来看青莲大师的序文：
【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。故我佛法门。惟以心为道也。华严经云。心如工画师。造种种五蕴。一切世间中。无不由心造。起信论云。有法。能起摩诃衍信相。所言法者。谓众生心。是心。则摄一切世间出世间法。皆此意也。是则地藏菩萨所云。一切诸法。从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住以一切境界。但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时为有者。正所以示此心地法门之指尔。】
青莲大师在这里为我们介绍佛法的根源是什么，也就是佛凭什么来说法，凭什么来教化一切众生。这段话就是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的依据，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛对无量众生说种种法也不离开这个原则。所以我们学会了，真正明了这段话，就能够区别什么是正法、什么是邪法。
这一段话，第一句是『考善恶报应并是惑心』。考是考察，考察善恶的报应，这是讲十法界里面的因果报应。并是惑心，惑，在佛法里讲就叫无明，十法界里面的一切因果、一切的事相从哪里来的?都是从这个无明变现出来的。所以一定要破无明，才能够证心性，才能够脱离十法界到一真法界。可是我们也不能够坐实，像《开经偈》里面讲的「愿解如来真实意」，如来的真实意你千万不能够坐实，坐实了你就不解如来真实意，你解错了。这里讲的十法界也好，一真法界也好，你不能把它当真、当实，不是说真有个什么十法界你可以去超越，真有一个什么一真法界你可以进入，那就叫迷惑，你坐实了，所以叫无明。无明是什么?是你迷了之后才会出现这么一种现象，如果悟了，悟了就没有。
所以下面这句讲的是真实的原理，『既本一心而贯诸法』。这是诸法，讲的是世间出世间一切法都是我们这一心所变现的，这个一心就是一念自性。这个贯就是贯通、圆融，你真能证得一心了，你对诸法怎么可能不贯通、不圆融?你对众生说法自然融会贯通，你可以去教化外道，你辩才无碍，降伏外道。外道是其它宗教信仰的人，佛菩萨他凭什么说法无畏、降伏外道，甚至在经里面我们看到，佛菩萨能降伏毒龙、降伏邪恶，他凭什么?他凭着一心，一心就能贯诸法，贯通。我们今天不能通，为什么?没有一心，这一心出不来，这就诸法有障碍。所以《华严经》上讲唯心所现，唯识所变，唯心，这个心就是讲一心、一念自性，现一真法界;唯识所变，是把这个一真法界变成十法界依正庄严，而这个识还是一心。所以对这个一心能够通，一切诸法就能通，所以我们修学最重要的纲领就是修一心。
就拿我们净土宗来说，我们念佛目的就是修一心不乱，一心不乱的境界，我们分三个境界：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。这里的一心是讲理一心不乱，也就是宗门所说的明心见性，跟教下所讲的大开圆解境界是相同的。这一心如何证得?就是放下妄想、分别、执着，有这些妄想分别执着的心就不真，就不是用一心。我们师父上人为我们提出修学的纲领二十个字，是我们传心法要，这是教导我们如何落实一心。在日常生活当中，用心是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字就是一心。所以我们在日常生活当中能够真诚待人，能够用清净、平等、正觉来待人处事接物，能够慈悲关怀爱护一切众生，这就是用一心。在事相上，刚才讲的是心态，事相上是「看破、放下、自在、随缘」，底下还要有个「念佛」，念佛是总归结。为什么要念佛?因为不念佛，你就不能够得到真实的究竟，这一生不能真正了脱生死，怕你是这样子。如果不了生死，哪怕你修再大的福德，来生也可能有隔阴之迷，就是很难保你不再迷惑，迷惑了就会退转。所以为什么一定要求生西方极乐世界?就是为了要得到一心、要开悟。
所以云栖莲池大师曾经说过，如果你不往生极乐世界，不求愿往生的话，担保你老兄悟得不够，真正觉悟的人，没有不求生极乐世界的。那我们能不能去，能不能去到极乐世界?告诉诸位，你决定能去!为什么那么有把握?因为「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛在哪里?是我们自性所现。极乐世界在哪里?就在我们一心当中。所以我们能够用一心而贯之，怎么说不能去?一定能去的，信心充满，毫不怀疑。回到极乐世界，就是回到我自己家里一样，实际上这种回家的比喻还不够贴切，真正是什么?回归我自心。我们为什么会对往生极乐世界信心不足?就是因为不能够明了这个一心的道理，总是担心阿弥陀佛会不会来接我?我能不能够往生极乐世界?很多的疑虑，这些疑虑统统是你一心的障碍。把这个障碍去除了，你不要疑虑，你就用一心念佛，保证你能去。如果我们老是想着自己罪业太重了，往生净土没指望，疑虑重重，阿弥陀佛想拉你也拉不动，你自己不肯去。所以我们要把这些事相、道理要搞清楚。
底下这句说，『故我佛法门，惟以心为道也』。这里讲的就是佛法的总纲领、总原则，是什么?以心为道。这个心不是我们的意识心，一般学者所说的唯心主义或者唯物主义，那个心跟物对立起来讲，他们讲的是意识方面的能思惟的那种心。那不是这里讲的心，这里讲的心是真心，学者们讲的唯心那个心是第六意识，意识心。这个心是自性，自性确实不好懂，如果你能真懂了，你就叫看破，看破的人一定能放下。为什么放不下?没看破，真正看破他一定能放下。所以我们自己勘验我们学佛的功夫，看看我们是进步多少，从哪里看?看我们能放下多少，你能放下多少，就证明你能看破多少。今年比去年放下多了，证明你今年比去年看破多了一些，你就进步了。一年比一年放下得多，最后统统都能放下，彻底放下，放得干干净净，那是什么境界?这前面讲的湛寂虚灵的境界现前了，恭喜你，你证得心性了，你见性成佛了。
下面《华严经》说，『心如工画师，造种种五蕴』。这个工画师就是我们现在说的画家，画家凭什么画的?他自己心里有一幅图，把心里想的画了出来。古人有个成语叫「胸有成竹」，这个画家看着竹子已经全部领略在心，竹子就在他心里，他把它画出来。心里面如果没有竹子，怎么能画得出来?所以这个心是做了比喻，它是能画，比喻能现。能现什么?五蕴。造种种五蕴，这五蕴代表了世出世间一切法，五蕴就是色受想行识。在《百法明门论》里面我们看到，五蕴展开来就是百法，就是宇宙一切法，从哪里来的?从心来的，是心性变现出来的。五蕴是什么样的?《心经》上面你看，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴是什么?五蕴是空，真正能够照见五蕴都空，你把事实真相就看到了，你所见的是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异的心性，这就是世出世间一切法的真相。
所以真正会用功的人就会用观，他能够作观。观最后是照，观照，最后是照见。怎么个观法?《金刚经》上教给我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是教给我们怎么样观，观我们的宇宙、身命，梦，梦幻泡影，不是真实的。如露亦如电，我们现在说用快门，照相的快门来比喻，我们的宇宙现象是什么?你这一按快门一剎那，这就是整个宇宙停留的时间，就这么短暂，它这一片的底片出来了。剎那剎那在生灭的相续，这个相续也是相似相续，不是真的相续，我们所观察到的就是这样的一个宇宙。前一个宇宙跟后一个宇宙虽然隔的时间很短，剎那际，但是两个宇宙完全不一样，生灭太快太快了，而我们又没有办法觉察，所以佛讲是不生不灭。事实的真相就是这个样子，剎那剎那的不断的在变、不断的在生灭，这就是五蕴，世间一切法的相。世出世间一切法唯有一样不变，那就是我们的一念自性，湛寂虚灵、湛寂不变、本不动摇，所以,凡所有相都是虚妄，都是不可得的，真正的真实只有我们自性。
底下《华严》偈子又讲到，『一切世间中，无不由心造』，一切世间，包括有情世间、器世间、正觉世间，这都是什么?心造。就是《华严》里讲的唯心所现，唯识所变。唯心所现，这是讲的它的真实，这是确实是这样;唯识所变，这讲个人的受用又不一样，你的境界、你的受用完全是你那个妄想变现出来的。所以不要用识、不要用妄想，你就用真心。用真心，我们用现在比较通俗的话来讲，就是回归自然，这是真正自然生态的境界，里头没有自己的好恶去改变。就像一个花园，本来就很美的，这依正庄严本来就是非常好的，这是唯心所现的。你偏偏觉得这个树枝太长了，你把它剪掉，这个树叶你要把它搞平，这是按照你自己的好恶去取舍，这是什么?唯识所变，你把这个花园变了。这就是什么?不符合自然生态，你是用自己的妄想、分别、执着去改变，把这一真法界变成十法界了。
下面『起信论云』，《起信论》是马鸣菩萨造的《大乘起信论》，他说『有法，能起摩诃衍信相』。摩诃衍是梵语，中国的意思是大乘，所以菩萨说有法，就是有一种方法能够令人生起大乘的信相。相，就是说生起信心的一种表现，这个样子，人觉悟的时候有觉悟的样子，迷的时候有迷的样子，信有信的样子，不信有不信的样子。信相是什么?对大乘生起信心那种样子。
这个样子是什么?用什么方法能够起这个信?『所言法者，谓众生心』，这是讲用什么方法能生起大乘的信相，这里是引用经论来证明。谓众生心，这个心不是讲众生的意识心，是讲一念自性，跟前面讲的「一切世间中，无不由心造」那个心是一个意思。『是心，则摄一切世间出世间法』，这句话也就是跟「一切世间中，无不由心造」意思是一样的，都是心的作用。如果悟了以后，这个心的作用就没有障碍了，能摄一切世间出世间法，他能够贯通诸法。如果是迷，起了妄想分别执着，这是自己自设障碍，本来没有这些妄想分别执着，自己设的，障碍自己搞出来的，自作自受。你把这个境界搞得很苦，苦境界，自己在这个苦境界里面冤枉受苦，这就是众生，叫迷惑颠倒。所以『皆此意也』，就是这个意思。
后面一句说，『是则地藏菩萨所云』，这是地藏菩萨讲的，『一切诸法，从心所起』。一切诸法讲的是十法界依正庄严，都是从这个心，真心所现，也是可以说它是从妄心所变，这个心可以说真心，也可以说妄心。『与心作相』，这就是讲一切法由心想生，十法界六道的相从哪里来的?心变现的。『和合而有』，这是讲心跟法俱生俱灭，所谓「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，所以『共生共灭』，一切法没有离开心。下面说『同无有住』，这个同无有住是讲虚妄而不存在，这一切法是虚幻的，无所有、不可得、毕竟空，这是无有住，住是存在，没有存在的，是「凡所有相，皆是虚妄」。『念念相续故，而得住持』，这是一切境界都是随心所缘，念念相续，我们看到的境界其实就是这样子，念念相续的幻有。而得住持是什么?它有，但是它本体是空。『暂时为有』，这个有是梦幻泡影的有。菩萨明了这个道理，他在这个境界里面他不会妄起分别、执着、烦恼，众生在里头迷了，迷了之后麻烦就大了，自己受苦。所以最后说『正所以示此心地法门之指尔』，指是指归，这是讲佛法的根源在什么，就是这个心地法门。所以我们《地藏菩萨本愿经》依什么?就是依这样的心地法门，青莲大师为我们指示出来了。
以上就是钟茂森地藏经纶贯了，我们修行地藏经的时候可以看看法师们的讲解，这些讲解是能够让我们知道地藏经讲的是什么，让我们能够更好的去修行经文，更好的去生活的。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。
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