佛可法师：人情，还是淡点好

平时给妈妈打电话一是为了问候妈妈，了解妈妈的近况;二是为了让我妈妈知道我的近况，让妈妈放心;三是提醒妈妈多念佛。前两天给妈妈打电话，我依然像以前一样问妈妈最近过得怎么样，本以为妈妈还像以前一样对我说：「没事，家里都好，我也很好。」可是没有，妈妈这次对我抱怨说：「哎，最近某某亲戚家要办喜事，请我们去参加，不想去都不行，又得准备礼金了，加上新年又快到了，又得准备一大笔钱过年了，真是很烦啊!」听妈妈唠叨着这些俗间的琐事，我不禁为妈妈觉得难过，妈妈这辈子过得不容易，现在一大把年纪了还要为这些事情所烦扰，真是很无奈。一方面我又为自己感到很幸运，自己选择出家，远离这些世间所谓的「人情」琐事，让我觉得很轻松自在

记得在家时，我就一直很不喜欢这些「人情」的事情，甚至有些厌恶。看到周围的人终日为这些事情忙碌，我就感觉很没有意思。比如，亲戚朋友结婚，你必须去参加;参加工作，需要与领导搞好关系，必须给领导送礼;后来还听说，小孩子上幼儿园，父母还得给老师送礼，让老师好好关照自己的孩子，而且这还存在一种攀比现象，老师会看看哪个家长送的礼大，就特别照顾哪家的孩子。人们好像做什么事都与情挂上钩，世间的人似乎觉得这样的生活会更鲜活，更有意思。然而我却在这样的一种关系情网中茫然失措，显得如此的无知与幼稚。以至于现在的出家，我想这也是其中的一个原因吧。

师父说爱是平和，情是波动;爱是清净，情是污染;爱是幸福，情是痛苦;爱是解脱;情是缠缚。事实也确实如此，要是没有情，只有爱该多好。

在寺院的生活，很单纯，大家没有太多的人事纷扰，甚至于每天的见面打招呼也只是一句「南无阿弥陀佛」，温馨而无太多的赘言，也不需要多说一句话，因为这一句名号已经蕴含了一切。大家的心都是向着一个方向，那就是念佛往生。这样的生活看似缺乏「人情」，可是却很清净，安和，丝毫没有令人感觉冷漠。反而因为这样的缺乏「人情」，大家的心里更加纯粹，更加的自然，没有过多的烦恼与忧愁。

记得师父说上人每次在居士家用斋时，居士问他是否喜欢吃某一道菜时，上人的回答总是很巧妙智慧，上人不说喜欢也不说不喜欢，只是说一句「阿弥陀佛」。就这么简单的一句名号就足以显示出上人无穷的智慧，因为不管说喜欢还是不喜欢都似乎带着一种人情的意味在里面，让别人听来总是不够圆满，但是如果说「阿弥陀佛」，那不管是谁听了都觉得欢喜。这句名号包含了一切，它是如此的圆融，不偏颇，不仅不会让人听着不舒服，反而心中会升起一种欢喜心、清净感。

有些念佛人特别喜欢强调念佛时的感觉，喜欢把自己的感情放到名号中来，但是等到那种强烈的感觉淡化后，就不想念佛了，或改成寻求另外的法门去充实自己的感觉，从而失却了往生的利益，很是让人惋惜，这就是把阿弥陀佛「人情化」了，如果是那样，那就会如一潭清水，被棍子一搅，变得浑浊了，从而我们看阿弥陀佛的视线就会变得模糊不清，就抓不住这句名号的根本。而倘若我们抽离棍子，则清水自然会变得清澈起来，我们就能用更透亮的眼睛去看阿弥陀佛，所以白木念佛是非常可贵的，因为这样没有加入太多自己的「人情」在里面，也正是因为这样，更能与阿弥陀佛感应道交，更能贴近阿弥陀佛的心，更能持续不断的「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这样念下去。

虽然不管我们是怎样的念佛，阿弥陀佛都会救度，但是其实慢慢体会阿弥陀佛，我们会发现，阿弥陀佛只有爱，而没有那种被染污的情的，他对众生只有无缘的大慈，同体的大悲，不会像凡夫有着种种的分别心，这种分别心其实也就是我们的「人情」产生出来的。

所以，人情还是淡些好，这样反而能更纯粹的领受到阿弥陀佛的爱而坚定地念佛求往生。南无阿弥陀佛!